পথে ঘাটে সামাজিক, রাজনৈতিক, ধর্মীয় বিভিন্ন বিষয়ে উত্তেজিত হয়ে যারা মানুষ পিটায়ে মেরে ফেলেছে এবং ফেলে তারা কিন্তু খুনি। এমনকি গরুচোরও যারা পিটায়ে মেরে ফেলে তারাও খুনি। মানুষ হত্যাকারি। যাদেরকে মেরে ফেলা হয় তারা যদি আপনার কাছে ঘৃনিত ব্যক্তি হয় হয়তো আপনি গা করছেন না। কিন্তু যারা মেরে ফেলতেছে তারা খুনি। এই খুনি লোকগুলো কারো বাপ, কারো সন্তান, কারো হাজবেন্ড, কারো আত্মিয়। এরা কিন্তু আপনার পরিবার, সমাজেই থাকছে। মাথায় রাখেন এরা কিন্তু খুনি, এরা চাইলে মানুষ পিটিয়ে মারতে পারে। এরা যে কোন দিন রাগের মাথায় কিংবা শত্রুতা করে বাপ, ভাই, সন্তান, কিংবা আত্মীয় পিটিয়ে মেরে ফেলতে পারে। তখন ভাববেন আরে, এই লোক কাউকে মেরে ফেলতে পারে এটা ভাবি নাই।

রাজনৈতিক এবং ধর্মীয় ইস্যু বাদেও ধরেন সাম্প্রতিক বছর গুলোতে প্রচুর গরু চোর পিটিয়ে মেরে ফেলা হয়েছে। চোর মানে মানুষ, আপনার আমার মত দেখতে মানুষ। যারা পিটিয়ে মেরেছে তারাও আপনার আমার মত মানুষ। আমার সাথে অনেকেরই মিলে না, অনেকে বলে গরু চোর পিটায়ে মারা ঠিক আছে, আমি সব সময়ই বলি ঠিক নাই। যারা পিটিয়ে মারল তারা ঐ সমাজেই থেকে গেল। এরা যে কোন বউ পিটিয়ে মারবে, ভাইকে পিটিয়ে মারবে কিংবা বাবাকে। এরা গরু চোর থেকেও ভয়ংকর।

এই যে যারা পিটিয়ে মারে, মব করে মানুষ মারে, এদের ভেতর মনুষ্যত্ব নাই। এরা দেখতে মানুষ, এরা হাসে, কাদে, খায়, হাগে, সেগস করে কিন্তু এরা ভেতরে ভেতরে মানুষ না, এরা শয়তান, এরা সাইকো। এরা এই মুহুর্তে হেসে পরের মুর্হুতেই ধরেন গ্রামের দোকানে তাস/কার্ড খেলতে খেলতে ঝগড়া বাধছে পরেই মুহুর্তেই কাউকে পিটিয়ে মেরে ফেলবে।
চোর ধরা পরলে অনেকে দুই চারটা চড় থাপ্পড় দেয়। কেউ কেউ দেখবেন হুট করে হাততা মুড়ছে ভেঙে দিচ্ছে, চোখ খুচে দিচ্ছে, কেউ ধারালো কিছু দিয়ে চোরকে খূচা দিচ্ছে – ঠিক এই লোকগুলোই, এরা আপনার পরিবার, সমাজে মিশে থাকে। এরা দেখতে মানুষের মত কিন্তু ভেতরে ভেতরে এরা মানুষ না!

কোনো সরকারি কর্মকর্তা বা অফিসারকে স্যার/ম্যাডাম না ডাকার কারণে কিংবা ভাই বা আপা ডাকার কারণে সাধারণ জনগণ বা সেবাগ্রহীতা কাউকে বকা দেওয়া হয়েছে বা অপমান করা হয়েছে—এই ধরনের অভিযোগ প্রায়ই আমরা শুনি এবং সংবাদমাধ্যমে জানতে পারি। আমার এই লেখার উদ্দেশ্য, যারা স্যার/ম্যাডাম শুনতে চান তারা কি জোর করেন, নাকি যারা বলেন না তারা অবহেলা করেন?

‘জনাব’ শব্দের অর্থ হলো জনাব, মহাশয়, মহোদয়, মাননীয়, ভদ্রলোক বা সম্মানসূচক সম্বোধন। ইংরেজি ভাষায় ‘Mr.’ বা বাংলায় ‘শ্রী’ ও ‘সাহেব’ শব্দের পরিবর্তে সম্মান দেখানোর জন্য কোনো ব্যক্তির নামের আগে এটি ব্যবহার করা হয়। এটি মূলত একটি আরবি শব্দ। আরবি ‘জনাব’ থেকে শব্দটি এসেছে। ‘মহোদয়’ ও ‘মহাশয়’ শব্দ দুটি বাংলায় আবেদন লেখার ক্ষেত্রে নাম ও পদবি উভয়ের পূর্বে জাতি-ধর্ম নির্বিশেষে ব্যবহৃত হয়। তবে এই ক্ষেত্রে মনে রাখা উচিত, নিজে অন্য কারো কাছে যখন নিজের নাম বলা হয়, তখন ‘জনাব’ বা ‘স্যার’ ব্যবহার করা যাবে না।

স্যার, ম্যাডাম, জনাব, মহাশয়, মহোদয়, মাননীয়, ভদ্রলোক ইত্যাদি শব্দ কমবেশি সম্মানসূচক সম্বোধন করার জন্যই ব্যবহার করা হয়। তবে পরিবার এবং সমাজে স্বাভাবিক আলোচনায় আমরা এই শব্দগুলো ব্যবহার করি না। পরিবার এবং সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে বাংলায় আমরা কাউকে ‘আপনি’, কাউকে ‘তুমি’ কিংবা ‘তুই’ ডাকি। সাধারণত বয়সে বড়, অচেনা/অজানা ব্যক্তির ক্ষেত্রে সম্বোধনে আমরা ‘আপনি’ শব্দটি ব্যবহার করি। খুব কাছের কারো জন্য বা একই বয়সের কারো সাথে ‘তুমি’। বয়সে ছোট বা কাছের বন্ধুবান্ধবদের আমরা ‘তুই’ ডাকি। মানে সামাজিক জীবনে সম্মানজনক সম্বোধনের একটা চল আছে।

সরকারি চাকরিজীবীদের বাংলাদেশে ‘কর্মচারী’ এবং ‘কর্মকর্তা’—এই রকম দুটি ক্যাটাগরিতে ভাগ করা হয়, যদিও সবাই সরকার দ্বারা নিয়োগপ্রাপ্ত এবং তাদের বেতন হয় জনগণের দেওয়া ট্যাক্স থেকে। এক্ষেত্রে যারা সরকারি চাকরি করেন তারাও ট্যাক্স দেন, এটাও সত্যি। অনেক সময় ‘জনগণের ট্যাক্সের টাকায়…’ এই ধরনের মন্তব্য যাদের উদ্দেশ্যে করা হয়, তখন ধারণা করা হয় তারা (যাদের বলা হয়) হয়তো ট্যাক্স দেন না। কিন্তু বিষয়টা তা নয়। ট্যাক্স সরকারি সেবাগ্রহীতা এবং সেবাদানকারী উভয়ই দেন।

মূলত কাউকে দিয়ে জোর করে স্যার/ম্যাডাম ডাকানো সম্ভব না। তবে কোনো সরকারি প্রতিষ্ঠানে গিয়ে যিনি সেবা নিচ্ছেন তাকে যদি ‘তুই-তোকারি’ করা হয়, তাহলে তিনি অপমান বোধ করেন। তার মানে সম্বোধন ব্যাপারটা নিয়ে সবাই কমবেশি সচেতন, কিন্তু হরেদরে সবাইকে ভাই বা নারী হলে আপা ডাকা সাধারণ অভ্যাস।

আমাদের সমাজে কর্ম দুই প্রকার—একটি শারীরিক শ্রম আর অন্যটি মেধাভিত্তিক শ্রম। যদিও মেধাভিত্তিক শ্রম যারা দেন তাদের শারীরিক শ্রমও দেওয়া লাগে বৈকি। যিনি মেধাভিত্তিক সেবা দেন তিনি চাইলে শ্রমভিত্তিক কর্ম করতে পারেন, কিন্তু যিনি শ্রমভিত্তিক কর্ম করছেন তিনি চাইলেই মেধাভিত্তিক কাজ করতে পারেন না। ধরে নিচ্ছি, শ্রমভিত্তিক কাজ যারা করেন তারা লেখাপড়া করেননি বা বেশি করেননি। বিশ্বব্যাপী শ্রমভিত্তিক পেশার চেয়ে মেধাভিত্তিক পেশার সম্মান বেশি, বেতনও বেশি।

একটি হাসপাতালে নিরাপত্তাকর্মী, আয়া/বয়, নার্স, ডাক্তার ইত্যাদি বিভিন্ন পেশার মানুষ থাকেন। এখন আপনি যদি সবাইকে ভাই/আপা ডাকেন তাহলে কেমন দেখায়? যদিও ধরে নিচ্ছি সবাইকে হরেদরে ভাই/আপা ডাকা হলেও তা কাউকে অসম্মান করার উদ্দেশ্যে করা হয় না, কিন্তু তাতে তো সম্মানও দেওয়া হয় না। আমরা পরিবার এবং সামাজিক জীবনে কিন্তু সচেতনভাবে বড়কে ‘আপনি’ ডাকছি। তাহলে সরকারি প্রতিষ্ঠানে কর্মকর্তাকে স্যার/ম্যাডাম ডাকাতে কি সাধারণের অবহেলাও আছে?

জোর করে স্যার/ম্যাডাম ডাকানো যায় না, কিন্তু মেঘ না চাইতেই বৃষ্টির মতো কিছু কিছু সরকারি প্রতিষ্ঠানে কি স্বপ্রণোদিত হয়েই সেবাগ্রহীতা সেবাদাতাকে স্যার/ম্যাডাম বলেন না? উদাহরণ হিসেবে বলা যায় থানা বা পুলিশ প্রশাসনের অফিসগুলোতে। কারো কাছ থেকে জোর করে স্যার/ম্যাডাম ডাক শুনে যেমন সম্মান পাওয়া সম্ভব না, তেমনি কাউকে সম্মান না দেওয়ার প্রবণতাও ভালো কিছু না।
অন্য একটি বিষয়, একজন সরকারি সেবাদাতা বা কর্মকর্তাও সেবাগ্রহীতাকে স্যার/ম্যাডাম ডাকতে পারেন। মানে সম্মান শুধু পাওয়ার বিষয় নয়, সম্মান দেওয়ারও বিষয়। সরকারি চাকুরে মানে আপনার বাড়ির চাকর নয়—এটাও মাথায় রাখা উচিত।

সবুজ কুন্ডু
ফাউন্ডার এন্ড সিইও, কোডবক্সার
১৫ আগস্ট, ২০২৬

দেবী মনসা হিন্দু ধর্মের লোকবিশ্বাস ও পুরাণে মূলত সাপের দেবী এবং সর্পদংশন থেকে রক্ষাকারী দেবী হিসেবে পরিচিত। বাংলার গ্রামীণ সমাজ, বিশেষ করে নদী-বিল-জলাভূমি ও কৃষিনির্ভর অঞ্চলে তাঁর উপাসনার ঐতিহ্য খুবই গভীর। তবে মনসার পরিচয় শুধু “সাপের দেবী”তে সীমাবদ্ধ নয়। তিনি উর্বরতা, সন্তান, সমৃদ্ধি এবং বিপদ থেকে রক্ষার সঙ্গেও লোকধর্মে যুক্ত।

মনসা কে?

মনসার উৎপত্তি সম্পর্কে একাধিক ধারার কাহিনি আছে। পুরাণীয় ধারায় তাঁকে ঋষি কশ্যপের কন্যা এবং নাগরাজদের সঙ্গে সম্পর্কিত দেবী হিসেবে বর্ণনা করা হয়। আবার বাংলার মঙ্গলকাব্য ও লোককাহিনিতে মনসার নিজস্ব একটি শক্তিশালী চরিত্র গড়ে উঠেছে।

বাংলায় তাঁর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সাহিত্যিক পরিচয় এসেছে মনসামঙ্গল কাব্য থেকে। সেখানে মনসা এমন একজন দেবী, যিনি চান মানুষ তাঁকে দেবী হিসেবে স্বীকার করে পূজা করুক। কিন্তু সমাজের প্রভাবশালী বণিক চাঁদ সদাগর তাঁকে পূজা করতে অস্বীকার করেন।

এই দ্বন্দ্ব থেকেই বাংলার সবচেয়ে বিখ্যাত লোককাহিনিগুলোর একটি তৈরি হয়েছে।

চাঁদ সদাগর ও মনসার কাহিনি

চাঁদ সদাগর ছিলেন শিবভক্ত। মনসা চেয়েছিলেন চাঁদ সদাগরও তাঁর পূজা করুন। কিন্তু চাঁদ তাঁকে দেবী হিসেবে স্বীকার করতে রাজি হননি।

এরপর মনসা ও চাঁদ সদাগরের মধ্যে এক ধরনের দেবতা বনাম মানুষের সংঘাত শুরু হয়। মনসার ক্রোধে চাঁদের একের পর এক পুত্র সাপের কামড়ে মারা যায়। শেষ পর্যন্ত তাঁর পুত্র লখিন্দর ও পুত্রবধূ বেহুলার কাহিনি এই উপাখ্যানের কেন্দ্রে চলে আসে।

বিয়ের রাতে লখিন্দরকে সাপ কামড়ায় এবং সে মারা যায়। কিন্তু বেহুলা স্বামীর মৃতদেহ নিয়ে নৌকায় করে দেবলোকের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন। তাঁর ভালোবাসা, দৃঢ়তা ও সাধনায় শেষ পর্যন্ত দেবতারা সন্তুষ্ট হন এবং লখিন্দরের জীবন ফিরে আসে।

এই কাহিনির মাধ্যমে মনসা একদিকে ভয়ংকর শক্তির প্রতীক, অন্যদিকে মানুষের প্রার্থনা ও ভক্তির কাছে সাড়া দেওয়া দেবী হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হন।

তাহলে মনসা পূজার শুরু কীভাবে?

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় আছে।

মনসা পূজা কোনো একটি নির্দিষ্ট সময়ে একজন ব্যক্তি এসে শুরু করেছিলেন, এমন ঐতিহাসিক প্রমাণ নেই। বরং এটি দীর্ঘ সময় ধরে গড়ে ওঠা একটি লোকধর্মীয় উপাসনা-প্রথা।

এর পেছনে বাংলার প্রাকৃতিক পরিবেশের বড় ভূমিকা ছিল।

প্রাচীন বাংলার মানুষের জীবন ছিল নদী, খাল, বিল, পুকুর, ধানক্ষেত ও জঙ্গলকে কেন্দ্র করে। বর্ষাকালে সাপের উপদ্রবও বেড়ে যেত। কৃষক, জেলে, মাঝি এবং গ্রামীণ মানুষের কাছে সাপ ছিল বাস্তব বিপদ।

চিকিৎসাব্যবস্থা ও সাপের বিষ সম্পর্কে আধুনিক বৈজ্ঞানিক জ্ঞান তখন ছিল না। ফলে মানুষ এমন এক দেবী-শক্তির কল্পনা ও বিশ্বাস তৈরি করেছিল, যিনি সাপকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন এবং সাপের বিষ থেকে মানুষকে রক্ষা করতে পারেন।

এই সামাজিক ও পরিবেশগত বাস্তবতার সঙ্গে ধীরে ধীরে সর্পদেবীর উপাসনা যুক্ত হয়।

মনসা পূজার মধ্যে লোকধর্মের একটা গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য আছে

মনসাকে বোঝার জন্য শুধু সংস্কৃত পুরাণ দেখলে পুরো বিষয়টি বোঝা যায় না।

বাংলার ধর্মীয় সংস্কৃতিতে বহু দেবতা ও দেবী প্রথমে স্থানীয় লোকবিশ্বাসের অংশ হিসেবে প্রচলিত ছিলেন। পরে তাঁদের অনেককে বৃহত্তর হিন্দু পুরাণের কাঠামোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।

মনসার ক্ষেত্রেও এমন একটি সাংস্কৃতিক বিবর্তন দেখা যায়।

একদিকে তিনি নাগ ও সর্পের সঙ্গে যুক্ত প্রাচীন বিশ্বাসের দেবী। অন্যদিকে পরবর্তী সময়ে তাঁকে পুরাণীয় বংশপরিচয় দেওয়া হয়েছে। তারপর মধ্যযুগীয় বাংলার কবিরা তাঁকে নিয়ে মঙ্গলকাব্য রচনা করেছেন।

ফলে মনসা হয়ে উঠেছেন একই সঙ্গে লোকদেবী, পুরাণীয় দেবী এবং বাংলা সাহিত্যের গুরুত্বপূর্ণ চরিত্র।

কেন মনসা পূজা এত জনপ্রিয় হলো?

এর একটি বড় কারণ ছিল মানুষের দৈনন্দিন জীবনের সঙ্গে এর সরাসরি সম্পর্ক।

মনসার কাছে মানুষ প্রার্থনা করত—

• সাপের কামড় থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য
• পরিবারের সদস্যদের নিরাপত্তার জন্য
• সন্তান লাভের জন্য
• সন্তানদের সুস্থতার জন্য
• কৃষি ও গৃহস্থালির মঙ্গল কামনায়
• রোগ-বিপদ থেকে মুক্তির জন্য

অর্থাৎ মনসা ছিলেন মানুষের খুব কাছের দেবী। তাঁর পূজার জন্য বিশাল মন্দির বা জটিল আচার সবসময় প্রয়োজন হয়নি। অনেক গ্রামীণ অঞ্চলে সাধারণ উপকরণ দিয়েই তাঁর পূজা করা হয়েছে।

মনসার প্রতীক হিসেবে সাপ কেন?

সাপ এখানে শুধু একটি প্রাণী নয়, ভয় ও শক্তির প্রতীক।

মানুষ সাপকে ভয় করত, কিন্তু একই সঙ্গে প্রকৃতির শক্তির অংশ হিসেবেও দেখত। তাই সাপকে ধ্বংস করার পরিবর্তে তাকে নিয়ন্ত্রণকারী একটি দেবীকে সন্তুষ্ট করার ধারণা তৈরি হয়।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে মনসা পূজার মধ্যে একটি গভীর লোকদার্শনিক ধারণা দেখা যায়:

যে শক্তিকে মানুষ সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না, সেই শক্তির সঙ্গে সহাবস্থান করার জন্য মানুষ তাকে দেবত্ব দিয়েছে।

এটি শুধু ধর্মীয় বিশ্বাস নয়; মানুষের প্রকৃতির সঙ্গে সম্পর্কের একটি সাংস্কৃতিক প্রকাশও।

শ্রাবণ মাসে মনসা পূজা কেন?

বাংলায় মনসা পূজার সঙ্গে বর্ষাকাল ও শ্রাবণ মাসের বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে।

বর্ষায় জল বাড়ে, সাপের চলাচলও মানুষের বসতি ও কৃষিজমির দিকে বেশি দেখা যায়। ফলে এই সময়ে সর্পদংশনের আশঙ্কা ঐতিহাসিকভাবে বেশি ছিল।

এই বাস্তবতার সঙ্গে ধর্মীয় বিশ্বাস যুক্ত হয়ে শ্রাবণ মাসকে মনসা পূজার গুরুত্বপূর্ণ সময়ে পরিণত করেছে।

অনেক অঞ্চলে নাগপঞ্চমী ও মনসা পূজার মধ্যেও সম্পর্ক দেখা যায়, যদিও অঞ্চলভেদে আচার ও দেবীর পরিচয়ে পার্থক্য রয়েছে।

মনসা পূজায় যা যা লাগে

বাংলায় মনসা পূজার পদ্ধতি অঞ্চল, পরিবার ও সম্প্রদায়ভেদে কিছুটা আলাদা। কোথাও মাটির মনসা প্রতিমা বা ঘট বসিয়ে পূজা হয়, কোথাও শুধু মনসার প্রতীক হিসেবে মনসা গাছের ডাল/পাতা, সাপের প্রতীক বা পট ব্যবহার করা হয়।

একটি সাধারণ গৃহস্থালি পূজার জন্য খুব বেশি উপকরণ দরকার হয় না।

মূল উপকরণ:

• মনসা দেবীর ছবি, পট বা ছোট প্রতিমা
• একটি পূজার ঘট
• আমপাতা
• নারকেল
• ফুল
• দূর্বা ঘাস
• বেলপাতা
• ধূপ
• প্রদীপ
• তুলা ও তেল/ঘি
• চন্দন
• সিঁদুর
• হলুদ
• আতপ চাল
• পান ও সুপারি
• ফল
• মিষ্টি
• নৈবেদ্য
• গঙ্গাজল বা পরিষ্কার জল
• একটি পরিষ্কার আসন
• পূজার জন্য একটি থালা বা পাত্র

অনেক অঞ্চলে দুধ, কলা, মধু, দই ইত্যাদিও নৈবেদ্যের অংশ হয়।

মনসা পূজায় বিশেষ কী লাগে?

মনসা পূজার একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো সাপ ও সর্পদেবীর প্রতীক।

অনেক বাংলার লোকাচারে মনসা পূজার সময়—

• মনসা গাছের ডাল বা পাতা
• সাপের প্রতীক
• মনসার পট
• মাটির সাপ
• মনসা দেবীর ছোট প্রতিমা

ব্যবহার করা হয়।

তবে এগুলোর কোনোটিই সব অঞ্চলে বাধ্যতামূলক নয়।

সাধারণ মনসা পূজার ধাপ

১. পূজার স্থান পরিষ্কার করা

প্রথমে পূজার জায়গা পরিষ্কার করে একটি আসন তৈরি করা হয়। অনেক পরিবারে আলপনা দেওয়া হয়।

এরপর দেবীর ছবি, পট বা প্রতিমা স্থাপন করা হয়।

২. ঘট স্থাপন

একটি পরিষ্কার পাত্রে জল নিয়ে তার মধ্যে সাধারণত—

• আমপাতা
• নারকেল

দিয়ে ঘট স্থাপন করা হয়।

ঘটের চারপাশে চাল বা আলপনা দিয়ে পূজার স্থান সাজানো যেতে পারে।

৩. সংকল্প

পূজার শুরুতে নিজের নাম, গোত্র এবং পরিবারের মঙ্গল কামনা করে সংকল্প করা হয়।

যেমন, নিজের ও পরিবারের সাপের ভয়, রোগ-বিপদ থেকে রক্ষা এবং মঙ্গল কামনা করা হয়।

৪. গণেশ ও অন্যান্য দেবতার স্মরণ

অনেক প্রচলিত হিন্দু পূজার মতো শুরুতে গণেশের স্মরণ করা হয়। এরপর অন্যান্য দেবতার স্মরণ করে মূল পূজায় যাওয়া হয়।

৫. মনসা দেবীর ধ্যান

এরপর মনসা দেবীকে স্মরণ করে ধ্যান ও প্রণাম করা হয়।

মনসাকে সাধারণত সর্পবেষ্টিত বা নাগের সঙ্গে যুক্ত দেবী হিসেবে কল্পনা করা হয়।

৬. দেবীকে আসন, জল ও উপচার নিবেদন

এরপর একে একে দেবীকে বিভিন্ন উপচার দেওয়া হয়।

যেমন:

আসন → জল → চন্দন → ফুল → ধূপ → প্রদীপ → নৈবেদ্য

প্রথা অনুযায়ী উপচারের সংখ্যা ও ধরন পরিবর্তিত হতে পারে।

৭. ফুল ও দূর্বা নিবেদন

মনসা দেবীকে ফুল, দূর্বা, চন্দন ইত্যাদি নিবেদন করা হয়।

কিছু অঞ্চলে সিঁদুরও নিবেদন করা হয়।

৮. ধূপ ও প্রদীপ

ধূপ জ্বালিয়ে দেবীর সামনে প্রদীপ দেওয়া হয়।

এরপর ভক্তিভরে প্রণাম করা হয়।

৯. নৈবেদ্য

ফল, মিষ্টি, দুধ, কলা, নারকেল, আতপ চাল ইত্যাদি নৈবেদ্য হিসেবে দেওয়া যেতে পারে।

স্থানীয় রীতি অনুযায়ী নৈবেদ্যের ধরন অনেক পরিবর্তিত হয়।

১০. মনসামঙ্গল পাঠ বা কীর্তন

বাংলার ঐতিহ্যবাহী মনসা পূজায় এটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ।

অনেক জায়গায় মনসামঙ্গল কাব্যের কাহিনি পাঠ বা গান করা হয়।

বিশেষ করে চাঁদ সদাগর, বেহুলা ও লখিন্দরের কাহিনি মনসা পূজার সাংস্কৃতিক অংশ হিসেবে পরিবেশিত হয়েছে বহুদিন ধরে।

১১. আরতি

শেষে প্রদীপ দিয়ে দেবীর আরতি করা হয়।

এরপর সবাই প্রণাম করে এবং নৈবেদ্য প্রসাদ হিসেবে গ্রহণ করে।

একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়

মনসা পূজার ক্ষেত্রে “একটাই সঠিক পদ্ধতি” বলা কঠিন।

কারণ মনসা মূলত বাংলার শক্তিশালী লোকদেবী। ফলে ব্রাহ্মণ্য শাস্ত্রনির্ভর পূজা, গ্রামীণ লোকাচার এবং পারিবারিক প্রথা একে অপরের সঙ্গে মিশে গেছে।

কোনো পরিবারে পুরোহিত মন্ত্রপাঠ করে পূজা করেন। আবার কোনো গ্রামে পরিবারের নারী বা বয়োজ্যেষ্ঠ ব্যক্তিই সহজ লোকাচারে পূজা করেন।

তাই আপনি যদি বাড়িতে নিজে মনসা পূজা করতে চান, খুব জটিল আচার করার প্রয়োজন নেই। পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা, ভক্তি, ফুল, জল, ধূপ-দীপ ও নৈবেদ্য দিয়ে দেবীকে স্মরণ করাই একটি সহজ গৃহস্থালি পদ্ধতি।

আর একটি বিষয় মনে রাখা ভালো: সাপকে দুধ খাওয়ানো বা সাপ ধরিয়ে পূজা করা ধর্মীয়ভাবে আবশ্যক নয় এবং বাস্তবিক অর্থে সাপের জন্যও ক্ষতিকর হতে পারে। মনসা পূজায় সাপের প্রতীক ব্যবহার করাই যথেষ্ট।

মনসামঙ্গল কেন এত গুরুত্বপূর্ণ?

মনসার জনপ্রিয়তা বোঝার ক্ষেত্রে মঙ্গলকাব্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

মধ্যযুগীয় বাংলায় মঙ্গলকাব্যগুলো স্থানীয় দেবদেবীর মাহাত্ম্য প্রচারের একটি গুরুত্বপূর্ণ সাহিত্যিক মাধ্যম ছিল। মনসাকে কেন্দ্র করে রচিত মনসামঙ্গল বা পদ্মাপুরাণ সেই ধারার অন্যতম প্রধান উদাহরণ।

এখানে মনসার সঙ্গে চাঁদ সদাগরের সংঘাত শুধু দেবী ও মানুষের গল্প নয়। এর মধ্যে আরও একটি সামাজিক প্রশ্ন আছে:

একজন নতুন বা প্রান্তিক দেবী কীভাবে সমাজের স্বীকৃত দেবী হয়ে উঠলেন?

চাঁদ সদাগরের অস্বীকৃতি এবং শেষ পর্যন্ত মনসার পূজা গ্রহণের কাহিনিকে সেই বৃহত্তর সাংস্কৃতিক প্রক্রিয়ার প্রতীক হিসেবেও দেখা যায়।

ঐতিহাসিকভাবে বিষয়টি এভাবে দেখা যায়

প্রকৃতির সঙ্গে মানুষের সংঘাত → সাপের ভয় → সর্পকেন্দ্রিক লোকবিশ্বাস → সর্পদেবীর উপাসনা → পুরাণীয় পরিচয়ের সঙ্গে সংযুক্তি → মঙ্গলকাব্যে সাহিত্যিক রূপ → বাংলায় ব্যাপক মনসা পূজা।

তবে এটিকে সরল একরৈখিক ইতিহাস হিসেবে নেওয়া ঠিক হবে না। বিভিন্ন অঞ্চলে মনসার উপাসনার উৎপত্তি ও বিকাশ আলাদা পথে হয়েছে।

সবচেয়ে আকর্ষণীয় বিষয় হলো, মনসা পূজা সম্ভবত কেবল কোনো পুরাণের গল্প থেকে তৈরি হয়নি; বরং বাংলার মানুষের বাস্তব জীবন, প্রকৃতি, ভয়, আশা এবং লোকবিশ্বাসের দীর্ঘ বিবর্তনের মধ্য দিয়ে দেবী মনসার জনপ্রিয় রূপটি তৈরি হয়েছে।

বাংলা ও সংস্কৃত ভাষার উৎপত্তি ও বিবর্তন গ্রাফিক্যালি দেখানোর জন্য আমি একটি টেক্সট-ভিত্তিক ডায়াগ্রাম দিচ্ছি:

ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষা পরিবার (প্রায় ৪৫০০-২৫০০ খ্রিস্টপূর্ব)
                    |
        ইন্দো-ইরানীয় শাখা
                    |
        ইন্দো-আর্য শাখা (প্রায় ২০০০-১৫০০ খ্রিস্টপূর্ব)
                    |
        বৈদিক সংস্কৃত (১৫০০-৫০০ খ্রিস্টপূর্ব)
                    |
        শাস্ত্রীয় সংস্কৃত (৫০০ খ্রিস্টপূর্ব-৫০০ খ্রিস্টাব্দ)
                    |
        -------------------------------------------------
        |                      |                        |
    প্রাকৃত ভাষাসমূহ     পালি ভাষা              অপভ্রংশ ভাষাসমূহ
    (৬০০-২০০ খ্রিস্টপূর্ব)  (বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ)    (৬০০-১০০০ খ্রিস্টাব্দ)
        |                      |                        |
        -------------------------------------------------
                    |
            আবহাত্ত/অবহট্ট (১০০০-১৩০০ খ্রিস্টাব্দ)
                    |
        -----------------------------------------------
        |                      |                      |
    বাংলা ভাষা (১৩০০-বর্তমান)  অসমীয়া  অন্যান্য পূর্বী ভাষা
        |
        -----------------------------------------------
        |                      |                      |
    প্রাচীন বাংলা     মধ্যযুগীয় বাংলা    আধুনিক বাংলা
    (১০০০-১৩৫০)       (১৩৫০-১৮০০)        (১৮০০-বর্তমান)
        |
        -----------------------------------------------
        |                      |                      |
    রামচরিতমণি     শ্রীকৃষ্ণকীর্তন      চলিত ও সাধু ভাষা
    (১ম বাংলা গ্রন্থ)  (১৪শ শতক)

সংক্ষিপ্ত বিবরণ:

সংস্কৃত ভাষার উৎপত্তি ও বিবর্তনক্রম:

ইন্দো-ইউরোপীয় (মাতৃভাষা)
        ↓
ইন্দো-ইরানীয় (পূর্ব শাখা)
        ↓
ইন্দো-আর্য (ভারতীয় শাখা)
        ↓
বৈদিক সংস্কৃত (ঋকবেদের ভাষা)
        ↓
শাস্ত্রীয় সংস্কৃত (পাণিনির ব্যাকরণ)
        ↓
লৌকিক সংস্কৃত (সাধারণ জনগণের ভাষা)

বাংলা ভাষার উৎপত্তি ও বিবর্তনক্রম:

প্রাকৃত ভাষা (মাগধী প্রাকৃত)
        ↓
অপভ্রংশ (মাগধী অপভ্রংশ)
        ↓
আবহাত্ত/অবহট্ট (গৌড়ীয় আবহাত্ত)
        ↓
প্রাচীন বাংলা (চর্যাপদ, ১০ম-১২শ শতক)
        ↓
মধ্যযুগীয় বাংলা (শ্রীকৃষ্ণকীর্তন, ১৪শ-১৮শ শতক)
        ↓
আধুনিক বাংলা (১৯শ শতক-বর্তমান)

সময়রেখা:

মূল পার্থক্য:

1. সংস্কৃত → ইন্দো-ইউরোপীয় পরিবারের দক্ষিণ শাখা
2. বাংলা → ইন্দো-ইউরোপীয় পরিবারের পূর্ব শাখা (সংস্কৃতের উত্তরসূরি নয়, সমান্তরাল)

বাংলা সংস্কৃত থেকে সরাসরি উৎপন্ন হয়নি, বরং এরা উভয়েই ইন্দো-আর্য ভাষার বিভিন্ন শাখা থেকে বিবর্তিত হয়েছে। বাংলার সরাসরি পূর্বসূরি হল মাগধী প্রাকৃত ও গৌড়ীয় অপভ্রংশ।

পারিবারিক সম্পদের ভেতর পারিবারিক মূল্যবোধও একটা সম্পদ যা মানুষ বংশ পরাম্পরায় উত্তরাধিকারপ্রাপ্তি হয়, চর্চা করে এবং পরের প্রজন্মের জন্য রেখে যায়।

এখন পারিবারিক মূল্যবোধতো হাতে ধরা যায় না, গায়ে তেলের মত মাখা যায় না, চায়ের কাপে চুমুক দেওয়া যায় না, বিড়ির মত টানা যায় না। এইটা বুঝা, লালন করা, পালন করা, উন্নত করার বিষয়টা সবার হাতে লাগে না, গায়ে লাগে না। এইটা সবার মননে স্থান পায় না।

ভাবছিলাম এইটা নিয়ে একটা বড় লেখা লিখব কিন্তু আজকে ভালো লাগছে না। তবে একটা জিনিস আমি বুঝতে পারছি যা হচ্ছে, অনেকে এক পুরুষে যা গড়ে সেই পুরুষেই তা ধংশ করে ফেলে। পরের পুরুষ এর জন্য নতুন কিছু রেখে যেতে পারে না। মানে প্রায় ৭০/৮০ বছর আগের সেই জায়গায় রেখে যায় নতুন প্রজন্মকে। এরকম ক্ষেত্রে, মানুষের যাপিত জীবনের মূল্যবান সময় এর কি করুন অপচয়!